易经系辞:
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，
“器”主要落实于生活之用。
孔子说:
工欲善其事，必先利其器。
又说:
君子藏器于身，待时而动。
这两句话很好概括了“器”的用途（善其事）和方法（待时而动）。
待时的“待”不是什么都不做，在家里等天上掉馅饼……
而是时刻准备好自己，我们每前进一分，就多一分的几率能把握住来临的机遇，当机会来时，主动点燃内在的能量，就能扭转命运的走向。
子贡曾经问过孔子：赐也，何如？子曰：汝器也。何器也？曰：胡琏也。
孔子说子贡是宗庙祭祀用的重器“胡琏”，这是夸奖子贡是个具体的人才。子贡是孔子非常杰出和亲热的弟子之一，善于外交和经商，司马迁写《史记·货殖列传》子贡就名列其中，他的财富相当于现在福布斯榜上的巨富，其财势可以与当时的君王“分庭抗礼”。子贡也是孔门言语科的高材生，曾用外交手段为鲁国避免了一场军事战争。司马迁《史记·仲尼弟子列传》记录道:
“子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。”
这真是个外交天才，比战国时期的“纵横之士”，只有过之，而无不及。
古人云:
“一人之辨，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师”。
说的大概就是子贡这类人吧。
《礼记·学记》记:
“玉不琢，不成器。人不学，不知道”。
又记:
君子曰：“大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐”。
孔子也说过:“君子不器”。
器与道的关系该如何界定呢？
就是说我们不能被特定的用途（器）所局限，还应该有更高更全方面（道）的追求。
孔子说:下学而上达，知我者其天乎？ 这里达的就是“天道”或者说“天命”
又说:
“志于道，据于德，依于仁，游于艺”
“君子忧道不忧贫”
“朝闻道夕死可矣”
“道不同不相为谋”
等等。
我们今天的人可以把“器”与“道”的关系“粗暴”的理解成
才能（器）与理想（道）的关系。
就是说:要正确的使用我们的才能，以达到与理想的统一。孔子说:“人能弘道，非道弘人”。人是“道”的载体，亦是行道的主体，“道”需要在我们的言行上体现出来，正如鲁迅所说:“人必须生活着，爱才有所附丽”。它们互相统一融合，并不分割对立，而是你中有我，我中有你的关系。
才能（器）就像一把利剑，我们是用它来保家卫国择善而行，还是“持器行凶”助恶为虐呢？这全然在于我们的选择，而选择的依据就是我们的“内心之道”，要修炼内心之道，非一日之功，需要我们长期的积累和实践。
人很容易受环境的影响，日常的见闻都在潜移默化的塑造着我们，多读历史沉淀下来的经典，多向优秀的人学习，我们也会慢慢的向他们靠近，
所谓“取法乎上，得其中也；取法乎中，得其下也”，虽不能至，然心向往之。
这条路绝对不容易走，必会经历一段孤独的旅程，但圣贤之道，听了说了而不做，于你如浮云。
孔子说:“能近取譬，可谓仁之方”。
从身边最近最紧要的事情去做，就是行仁的方法。
让我们随着圣贤的韵律“趋道而行”
最后分享一首弗罗斯特诗歌的片段作为结尾:
也许多少年后在某个地方，
我将轻声叹息把往事回顾。
一片森林里分出两条路，
而我选择了人迹更少的一条，
从此决定了我一生的道路。
